Источник мудрости живой

Притчи, афоризмы

Конюший

Конюший высказал хозяину свое желание завести совершенно особую породу коней. Хозяин сказал: «Прекрасное намерение, но прежде приведи в порядок конюшню».

* * *

Мудрость и знания существуют для того, чтобы можно было отличить дорогу от бездорожья. Будь дорога повсюду, мудрость была бы излишней.

* * *

Когда человек полностью осознает, что он — ничто, тогда Бог начинает творить из него нечто.

* * *

Если Вы хотите узнать путь, ведущий в гору, Вам следует обратиться к тому, кто ходит по нему.

* * *

Тот, кто приникая к старому, открывает в нем новое, достоин называться учителем.

* * *

Как отличить истинного учителя от ложного? — спросили Ходжу Насреддина. Учитель — это зеркало, — объяснил мудрец.  — Если он настоящий, вы увидите свое отражение, если нет — красивую раму.

* * *

Однажды к Мастеру постучали. Он открыл дверь и по своему обыкновению спросил:
 — Ты зачем пришел?
Человек ответил:
 — Я пришел учиться у Вас священному писанию.
Мастер сказал:
 — Поищи себе кого-нибудь другого в качестве учителя.
Сказав это, он закрыл дверь.
Его жена спросила:
 — Почему ты прогнал ученика? Он производит впечатление искренне жаждущего.
Мастер ответил:
 — Те, кто интересуется изучением писаний, по большей части глупы. Они просто хотят спрятаться за этим.
Прошло время и в его дверь снова постучали. Мастер открыл дверь и спросил:
 — Чего тебе?
Человек ответил:
 — Я пришел, чтобы быть рядом с Вами, научиться у Вас служить человечеству.
 — Проваливай, — сказал Мастер. — Ты ошибся адресом.
Жена опять спросила:
 — Почему ты и этого прогнал? Такая чистая душа, стремится служить человечеству. Из него мог бы выйти толк.
 — Тот, кто не знает самого себя, — сказал Мастер, — не может никому служить. От его служения одни неприятности.
Однажды в дверь Мастера снова постучали.
Он открыл дверь и спросил:
 — А тебе чего?
Человек ответил:
 — Я невежественный и хотел бы избавиться от этого. Не могли бы Вы немного помочь мне в этом?
Учитель сказал:
 — Входи, я жду тебя.

* * *

Один молодой крестьянин пришел к Мастеру и просил, чтобы он взял его в ученики.
Мастер ответил:
 — Я дам тебе испытание. Если выдержишь, тогда будешь моим учеником.
 — Согласен, — ответил крестьянин.
 — Хорошо, — сказал Мастер, — тогда приходи ко мне завтра утром, но до этого времени ты не должен думать о белой обезьяне.
Ученик пришел утром и сказал Мастеру:
 — Учитель, я не достоин быть Вашим учеником, потому что все это время я не единого мгновения не мог не думать о белой обезьяне.
Учитель оценил искренность и правдивость крестьянина и взял его в ученики.

Корни и ветви

Приникни к корням и не беспокойся о ветвях, ибо в один из дней ты без усилий придешь к ним. Если не обретешь основы, то даже при упорном учении точно также не обретешь и ветвей.

* * *

Байазид Бистами, один из величайших Мастеров, будучи ребенком, приходил к Учителю. Ни о чем не говоря и не спрашивая, он тихо садился и смотрел на его лицо, а через некоторое время также тихо удалялся.
Через 12 лет впервые Учитель заговорил с ним:
 — Сын мой, видел ли ты на полке книгу?
И он сказал, как она называется.
Байазид ответил:
 — Я никогда не смотрел по сторонам и не имею понятия, где лежат какие книги. Моей единственной целью было просто сидеть напротив Вас и смотреть на Ваше лицо. Я могу лишь впитывать Ваш СВЕТ, Учитель…
После этих слов Учитель сказал:
 — Ты принят!

Осознанность

Тэнно обучался у Нан-ина более 10 лет и пришел к нему в гости. Теперь Тэнно уже сам обучал учеников.
На улице шел дождь, поэтому Тэнно надел деревянные башмаки и взял зонтик.
Поздоровавшись, Нан-ин спросил:
 — Ты, я полагаю, оставил башмаки в прихожей, хотелось бы знать, зонтик ты оставил справа от башмаков или слева? Тэнно замешкался. Он понял, что не воплощает дзэн в каждом мгновении.
Поэтому он вернулся к Нан-ину и проучился у него еще шесть лет.

* * *

Расскажи нам о молитве и медитации, — попросили ученики Ходжу Насредина.
Молитва бывает наивная, профессиональная и искренняя.
Медитация — упорная и естественная.
Наивная молитва есть обращение к Богу человека, не верящего в Его всеведение.
Профессиональная молитва — это официально одобренная дорога к месту, где когда-то обитал Бог.
Искренняя молитва это реакция человека на прямое вмешательство Бога в его жизнь.
Упорная медитация подобна усилиям пробки опуститься на дно стакана воды.
Естественная медитация это релаксация внешнего «я» после встречи с внутренним.
Это не ведет к святости.

* * *

Будда объявлял в каждом городе, куда бы ни пришел:
 — Пожалуйста, не задавайте одиннадцать вопросов.
Эти вопросы включали в себя все важнейшие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т.д.
Когда его спрашивали: «Почему?», он отвечал:
 — Потому, что на них не могут быть даны ответы. Не то, чтобы я не знал ответы на них, но, во-первых, это невозможно выразить словами, во-вторых, познание этих вещей не способствует святости жизни и не ведет к просветлению, а, в-третьих, эти вопросы создают верования, которые мешают вам воспринимать Истинную реальность. Спрашивайте о гневе и о том, как выйти за его пределы. Спросите о жадности, о привязанности, о трансформации. Спросите о том, как отбросить ум и достичь состояния медитации...

* * *

Однажды Ходжу Насреддина спросили: как можно сочетать эгоизм и альтруизм?
 — Очень просто, — ответил мудрец. — Посмотрите на Землю, как она вращается вокруг своей оси и одновременно — вокруг Солнца!

* * *

 — Что делать, если ко мне во время медитации приходят посторонние мысли? — спросил ученик.
 — Если мои, то ничего страшного, — ответил Учитель.

Легкое есть верное

Лао-зцы учил:
«Хочешь быть твердым, сохраняй твердость с помощью мягкости.
Хочешь быть сильным, береги силу с помощью слабости.
Кто собирает мягкое, станет твердым.
Кто собирает слабое, станет сильным.
Наблюдай за тем, что собирается, чтобы узнать, что придет: счастье или беда.
Мягкое и слабое — спутники жизни.
Твердое и сильное — спутники смерти».

Только Учитель может это не делать

Однажды, в день Постижения Истины, Мудрейший из клана Спокойных показал нескольким избранным ученикам свое умение превращать обычные камни в золото и серебро.
Один из учеников Мудрейшего, потрясенный увиденным, спросил другого ученика:
 — Если наш Учитель способен превращать камни в золотые слитки, почему он не стал самым богатым и могущественным человеком в Поднебесной?
Да, наш Учитель может делать это, — гордо ответил тот, — но он не стал бы Великим Учителем, если бы не был способен не делать этого.

* * *

Однажды ученик попросил Лао-цзы:
 — Позвольте мне сопровождать Вас на утреннюю прогулку.
Лао-зцы сказал:
 — Только с одним условием: не разговаривать.
Утром они пошли в горы. Целый час ученик молчал, сдерживая себя.
Но когда начало подниматься солнце, долина стала такой прекрасной, что ученик не выдержал и воскликнул:
 — Какой прекрасный рассвет!
Лао-цзы сказал:
 — Ты все испортил.
Больше он никогда не брал этого ученика с собой.

Пыль на зеркале

Учитель дзен отправил своего главного ученика в караван-сарай на последнее испытание.
Ученик спросил:
 — Что это за испытание? Что я должен делать в этом караван-сарае?
Учитель ответил:
 — Иди и просто наблюдай всё, что там происходит, и расскажи мне.
Это решит, станешь ли ты моим преемником или нет.
Ученик отправился в караван-сарай. Он наблюдал всё.
Придя к Учителю, он рассказал:  — Я видел, что хозяин караван-сарая чистит зеркало вечером — каждый вечер  — и снова чистит утром.
Я спросил его: «Вы очистили зеркало всего несколько часов назад, зачем снова чистить его?»
Хозяин ответил: «Пыль собирается каждое мгновение, поэтому нужно чистить зеркало в любую свободную минуту. Ты всегда найдёшь на нём собравшуюся пыль».
И я пришёл к выводу, что вы были совершенно правы, послав меня в караван-сарай. То же самое происходит и с умом: его нужно очищать каждую секунду, потому что каждую секунду пыль — по своей природе — продолжает собираться.

* * *

Клеймо человечности и справедливости
Даосская притча от Чжуан-Цзы


Иэр-цзы пришёл к Сюй Ю. Сюй Ю спросил:

— Каким богатством одарил тебя Яо?

Иэр-цзы ответил:

— Яо сказал мне: «Ты должен со всем тщанием претворять человечность и справедливость и выявлять истинное и ложное.»

— Тогда зачем ты пришёл сюда? — сказал в ответ Сюй Ю. — Если Яо уже выжег на тебе клеймо человечности и справедливости и искалечил тебя разговорами об истинном и ложном, как можешь ты странствовать на дорогах, где гуляют беспечно и ходят как попало?

— И всё-таки я хотел бы отправиться в те края, — сказал Иэр-цзы.

— Нет, у тебя ничего не выйдет, — ответил Сюй Ю. — Слепцу не объяснишь очарование ресниц и щёчек красавицы, люди с бельмом на глазу не оценят достоинства парадных одежд из жёлтого и зелёного шёлка.

— Учжуан лишился своей красоты, Цзюйлян лишился своей силы. Жёлтый Владыка растерял свою мудрость. Всё сущее претерпевает изменения. Как знать, не захочет ли Творец всего сущего стереть с меня моё клеймо и устранить моё увечье, чтобы я снова стал цел и невредим и смог последовать за вами. Разве не так, учитель?

— Гм, почему бы и нет?..

* * *

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы.
 — Обход ступы — хорошее дело, — сказал Дром. — Но практика ещё лучше.
Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги».
Так он и поступил. Но однажды Дром увидел его за чтением и сказал:
 — Чтение священной книги — хорошее дело, но практика — ещё лучше.
Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика».
Застав его за медитацией, Дром сказал:
 — Медитация — хорошее дело, но практика ещё лучше.
Человек изумился и спросил:
 — Как же надо практиковать?
И Дром ответил:
 — Не привязывайся к этой жизни, заставь своё сознание стать практикой.

* * *

Ле Юйкоу показывал Бохуню-Несуществующему свое искусство стрельбы из лука: натянул тетиву, поставил на локоть кубок с водой, пустил стрелу, а потом, не дожидаясь, когда она долетит до цели, пустил и вторую, и третью. И все время стоял не шелохнувшись, точно истукан.
 — Это мастерство стрельбы при стрельбе, а не стрельба без стрельбы, — сказал Бохунь-Несуществующий.
Тут Несуществующий взошел на высокую скалу, встал на камень, нависший над пропастью в тысячу саженей, повернулся и отступил назад так, что ступни его до половины оказались над пропастью, а потом поманил к себе Ле Юйкоу. Тот же, обливаясь холодным потом, упал на землю и закрыл лицо руками.
 — У высшего человека, — сказал Несуществующий, — дух не ведает смущения, даже если он воспаряет в глубокое небо, опускается в мировую бездну или улетает к дальним пределам земли. А тебе сейчас хочется зажмуриться от страха. Искусство твое немногого стоит!

Цветы

Субхути (ученик Будды) медитировал под деревом и смог постичь всеобъемлемость пустоты, понимание того, что ничто не существует иначе, как во взаимосвязи субъективного и объективного. Вдруг он почувствовал, что на него с дерева посыпались цветы.
 — Мы благодарим тебя за беседу о пустоте, — шепнули ему боги.
 — Но ведь я же ничего не говорил о пустоте, — сказал Субхути.
 — Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоты, — ответили боги. — Это и есть истинная пустота.
И снова цветы дождем посыпались на него.

Чистое дыхание жизни

Учитель Ле-цзы спросил стража ворот Гуань-иня:

— Говорят, что высший человек идёт под водой — и не захлёбывается; ступает по огню — и не обжигается; воспаряет над всем миром — и не пугается. Как этого добиться?

— Этого добиваются не знаниями и ловкостью, а, сохраняя чистоту жизненной силы, — ответил Гуань-инь. — Присядь, я расскажу тебе.

Всё, что обладает формой и образом, звучанием и цветом, — это вещи. Чем же отличаются друг от друга вещи, и чем они превосходят друг друга? Формой и цветом — только и всего! Ведь вещи рождаются в Бесформенном и возвращаются в Неизменное. Какие могут преграды тому, кто это постиг? Такой человек пребывает в Неисчерпаемом и хоронит себя в Беспредельном, странствует у конца и начала всех вещей. Он бережёт цельность своей природы, пестует свой дух и приводит к согласию свои жизненные силы, дабы быть заодно с творением всего сущего. Небесное в нём сберегается в целости, духовное в нём не терпит ущерба. Как же могут задеть его внешние вещи?

Вот так же и пьяный, упавший с повозки, может удариться сильно, а до смерти не убьётся. Тело у него такое же, как у других, а ушибётся он по-особому — ведь дух его целостен. Он не знал, что едет в повозке, и не знал, что свалился с неё, мечты о жизни и страх смерти не гнездились в его груди, и вот он, столкнувшись с каким-либо предметом, не ведает страха. Если человек может стать таким целостным от вина, то насколько же целостнее может он стать благодаря Небу?

Мудрый хоронит себя в небесном, и потому ничто не может ему повредить. Разве может что-то повредить Небу?

Совершенство — это полнота свойств

Цзы Синцзы тренировал бойцового петуха для чжоусского царя.
Встретив его, царь спросил:
 — Готов ли петух к бою?
 — Еще нет. Пока самонадеян, попусту кичится.
Через 10 дней царь снова задал тот же вопрос.
 — Пока нет. Бросается на каждую тень, откликается на каждый звук.
Через 10 дней царь снова задал тот же вопрос.
 — Пока нет. Взгляд еще полон ненависти, энергия бьет ключом, через край.
Прошло еще десять дней. Цзы Синцзы сказал царю:
 — Почти готов. Не тревожится, даже если услышит другого петуха. Взгляни на него! Он будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна! На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух, - повернется и сбежит.

* * *

Одного художника император попросил написать Гималаи на стенах его дворца. Художник был Мастером Дзен; он сказал, что ему нужно для этого три года жить в Гималаях.
Император спросил:
 — Это займет у тебя три года?
Художник ответил:
 — Я прошу минимум времени, потому что, пока я не стану частью Гималаев, я не смогу написать их. Мне нужно пойти туда и раствориться в них.
По прошествии трех лет он вернулся и расписал стену в три дня. Император пришел посмотреть. Это было чудо! Он никогда не видел такие прекрасные горы. Даже настоящие Гималаи были немного бледнее в сравнении с ними. Он долго стоял и любовался, а потом заметил:
 — Здесь я вижу тропинку, куда она ведет?
Художник ответил:
 — Мы можем пойти посмотреть.
Они пошли и не вернулись…

Звук Истины

Однажды воин из клана «Ветви дерева» пришел к птице — Хранительнице Черного Камня с просьбой открыть ему новое знание.
Птица взяла в клюв раковину, лежавшую на берегу реки, взлетела в воздух и бросила свою ношу в воду. Раздался всплеск…
 — Ты понял, что это такое? — спросила Птица.
 — Да, — ответил воин.
А вы поняли?

* * *

Послушная ветру сосна на высоком обрыве —
Прелестный и нежный, ещё не окрепший ребёнок.
И лет ей от силы три раза по пять миновало.
Ствол тянется в выси. Но можно ль к нему прислониться?
А облик прекрасный таит в себе влажную свежесть.
Мы к ясности этой и душу приводим и разум.

* * *

Птицы исчезли в небе,
Вот-вот растает последнее облачко.
Мы сидим рядом: я и гора,
Пока не останется только гора.

По восемь глотков из:

Из древней китайской мудрости:

Гора, на которую взобрался, кажется выше других.
Как сделать вещь - узнать легко. Но как же трудно сделать ее самому.
Если не можешь ловить рыбу, лови креветок.
Два свойства делают сердце жестоким — обилие речей и обилие пищи.
Не огорчайся, если люди тебя не понимают, — огорчайся, если сам не понимаешь людей.
Опыт должен идти рядом со знанием.
От учения человек с пути не сбивается.
Без веры в самого себя трудно жить.

Из Конфуция (551-479 гг. до н.э.):

Я передаю, а не сочиняю. Я верю в древность и люблю ее.
Люди в древности не любили многословия. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.
Добродетель никогда не будет в одиночестве. Вокруг нее обязательно соберутся люди.
Тот, кто учится, не размышляя, впадает в заблуждение.
Тот, кто размышляет, не желая учиться, осложняет себе жизнь.
Человек расширяет Путь, а не Путь расширяет человека.
Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать.
Благородный муж умеет жить в согласии со всеми, а низкий человек все ищет подобных себе.
Утром познав истину, вечером можно умереть.

Из суфиев:

Суфий — это тот, чья речь соответствует его поведению.
Кто ищет брата без греха, тот останется без брата.
Человек, которому нужна информация, всегда полагает, что ему нужна мудрость.
Когда человек занят своим делом, он отнюдь не всегда разъясняет свое поведение прохожим.
Обычные люди раскаиваются в своих грехах, избранные — в своей невнимательности.
Во всех разновидностях явного сокрыта тайна сущности реального.
Вся вселенная наполнена мною, а я скрыт в ней. Может быть, сокровища всего мира скрыты во мне?
Ты не потерял ничего и не ищи ничего. Того, о чем ты говоришь, нет и не говори о нем. То, о чем говоришь и знаешь, это и есть ты.

Из Чжуан цзы (IV в. до н.э.):

Всякая привязанность — обуза и путы.
При слабом ветре гармония слабая, при сильном ветре — гармония великая.
Малый страх делает нас осторожными. Большой страх делает нас раскованными.
Большое знание безмятежно покойно. Малое знание ищет, к чему приложить себя.
Великая речь неприметно тиха. Малая речь гремит над ухом.
Говорящему есть что сказать, однако, то, что говорит он, крайне неопределенно.
Мудрец не делает различий, но смотрит на все в свете Небес и лишь следует этому.
Словами пользуются для того, чтобы передать смысл. Постигнув смысл, забывают про слова.
Где мне найти человека, позабывшего слова?...

Из даосского монаха Инь Чжуншань (наш современник):

Приходя к Учителю, несколько лет лишь собираются встать на Путь.
Дао — это Путь, по которому идти надо маленькими шагами.
В начале нужна не сила духа, а простое терпение.
Гунфу питания, по-китайски чифань гунфу. Очень важно — правильно есть.
Техника может измениться. Но как может измениться чистота сердца? Оно либо чистое, либо нет.
Традиция — это прежде всего воспитание сердца, а не тела.
В каллиграфии нужно очень большое гунфу, иначе все увидят, какое у Вас нечистое сердце.
Слова про Инь-Ян, про изменения ци — это еще не даосское учение.